Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1670A 那先比丘經 大正新脩大藏經數位版, No. 1670A 那先比丘經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 2卷 T.32.1670A 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-04 20:15:12 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 那先比丘經

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佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比 丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、大臣、長者、人民，及 事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。 佛自念：「人衆日多，身不得安。」佛意欲捨人衆， 去至閑避處坐思念道。佛卽捨人衆去，入山 至藂樹間。其樹大有神，佛坐其下思念道。 去樹不遠有群象五六百頭，中有象王，賢善 知善惡之事，譬如人狀。象輩衆多周匝象王 邊，諸小象走居前，水中走戲㧌撈水令濁 惡。諸小象復走居前，食噉美草、走戲蹈踐其 上。「我衆大多患。是諸象及小象子，㧌撈水令 濁惡、令草不淨，而反常飢飮濁惡水、食足踐 之草。」象王自念：「我欲棄是諸象，去至一避 處快耶！」象王卽棄諸象而去，轉行入山到頭 羅藂樹間。象王見佛坐樹下，心大歡喜，卽 前到佛所，低頭屈膝爲佛作禮，却在一面住。 佛自念：「我棄衆人來在是樹間，象王亦棄衆 象來到是樹間，其義適同。」佛爲象王說經言： 「佛於人中最尊，象王於象中最尊。」佛言：「我心 與象王心適相中，今我與象王俱樂是樹間。」 象王聽經，心意卽開，解知佛意。象王卽視佛 所仿佯經行處，以鼻取水灑地，以鼻撈草掃 地，以足蹈地令平好。象王曰：「朝暮承事佛如 是。」

佛久後般泥洹去，象王不知佛所在，爲 周旋行求，索佛不得，便啼垂淚愁憂不樂不 能食飮。時國中有佛寺舍在山上，名加羅洹 寺，中有五百沙門常止其中，皆已得阿羅漢 道，常以月八日、十四日、十五日、二十三、日二 十九日、三十日，常以是日誦經至明。時象王 亦在山上，止於寺中。象王知有六日誦經，至 其日當行入寺中聽經。諸沙門知象王意聽 經，欲誦經時湏象王來乃誦經。象王聽經至 明，不睡不臥不動不搖。象王數聞經、承事佛 故，後象王以壽命盡死，死後便化爲人作子 生婆羅門家。以後年長大，不聞佛經亦不見 沙門，便棄家去入深山學異道，在山上止。近 比亦有一婆羅門道人俱在山上，相與往來 共爲知識。其一人自念言：「我不能於世間懸 憂苦老病，死後當入地獄、畜生、餓鬼貧窮中。 用是故，我欲剃頭鬚披袈裟，欲求羅漢泥洹 道。」其有一人自念言：「我願欲求作國王得自 在，令天下人民隨我敎令。」

如是久後二人 各命盡，俱生世間作人。其一人前求作國王 者，生於海邊，爲國王太子字彌蘭。其一人前 世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者，生於天竺， 字陀獵，與肉袈裟俱生其家。有一大象同日 生，天竺名象爲那，父母便字爲那先。年十 五六，那先有舅父字樓漢，學道作沙門，大高 才世間無比，已得阿羅漢道，能出無間入無 孔，自在變化無所不作，天上天下人民及蠕 動之類心所念皆豫知之，生所從來死趣何 道。那先至舅父所，自說言：「我喜佛道，欲作沙 門，爲舅父作弟子。寧可持我作沙門？」樓漢哀 之，卽聽作沙彌，受十戒。日誦經思惟經戒便 得四禪，悉知諸經要。

時國中有佛寺舍名和 戰，寺中有五百沙門，皆得羅漢道。其中有第 一羅漢名頞波曰，能知天上天下去來現在 之事。那先年至二十，便受大沙門經戒，便到 和戰寺中至頞波曰所。時五百羅漢適以十 五日說大沙門戒經，在講堂上坐。大沙門皆 入，那先亦在其中，諸沙門悉坐。頞波曰悉 視坐中諸沙門心皆是羅漢，獨那先未得羅 漢。頞波曰言：「譬若揚米，米正白中有黑米， 卽揚爲不好。今我坐中皆白淸淨，獨那先黑 未得羅漢耳。」那先聞頞波曰說如是，大憂愁 起，爲五百沙門作禮出去。自念：「我不宜在是 座中坐，譬若衆師子中有狐狗。我從今以後 不得道不入中坐。」頞波曰知那先意，以手摩 那先頭言：「汝得羅漢道不久，莫愁憂。」便止留 那先。那先復有一師，年八九十，字加維曰。其 中有一優婆塞大賢善，日飯加維。那先且 爲師持鉢行取飯食具，師令那先口含水，行 到優婆塞家取飯食具。優婆塞見那先年少 端正與人絕異、有名字，智慧廣遠、有志、能說經 道。優婆塞見那先，前爲作禮，叉手言：「飯諸沙 門日久，未曾爲我說經者，今我從那先求哀， 願與我說經解我心意。」那先自念：「我受師敎 戒，令我口含水不得語。我今吐水者爲犯師 要。如是當云何？」那先知優婆塞亦高才有志。 「我爲其說經，想卽當得道。」那先便吐水却坐 爲說經言：「人當布施作福善、奉行佛經戒，死 後生世間得富貴。人不犯經戒者，後不復入 地獄、餓鬼、畜生中貧窮中，得生天上。」優婆塞 聞那先說經，心大歡喜。那先知優婆塞心歡 喜，便復爲說經：「世間萬物皆當過去、無有常。 諸所作皆懃苦，萬物皆不得自在，泥洹道者 不生不老不病不死不愁不惱，諸惡懃苦皆 消滅。」那先說經竟，優婆塞便得第一須陀洹 道，那先亦得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便極 與那先作美飯具。那先語優婆塞：「先取飯具 置師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與 師。師見言：「汝今日持好飯具來。以犯衆人要， 當逐出汝。」那先大愁憂不樂。師敎言：「會比丘 僧。」悉會皆坐。師言：「那先犯我曹衆人要來， 當逐出，無令在衆中止。」頞波曰說經言：「譬 若人持一箭射中兩准，那先自得道，亦復令 優婆塞得道，不應逐出。」師迦維曰：「政使一 箭射中百准，會爲犯衆人，要不得止。餘人持 戒不能如那先得道，如效那先，當用絕後。」衆 坐中皆默然，師敎卽逐出那先。那先便以頭 面禮師足起，遍爲比丘僧作禮訖竟，便出去 入深山坐樹下，晝夜精進思惟道不懈，自成 得羅漢道，能飛行徹視徹聽，知他人心所念 善惡，自知前世所更從來生。得羅漢道已，便 來還入和戰寺中，詣諸比丘所前，頭面悔過 求和解。諸比丘僧卽聽之。那先作禮訖竟便 出去，轉行入諸郡縣街曲里巷，爲人說經戒 敎人爲善，中有受五戒者、得須陀洹道者、中 有得斯陀含道者、中有得阿那含道者、中 有作沙門得羅漢道者。第二忉利天帝釋、第 七天王梵、第四天王皆來到那先所作禮，以 頭面著足却坐，那先便爲諸天說經，名字聞 四遠。那先所行處，諸天、人民、鬼神龍見那先 無不歡喜者，皆得其福。那先便轉到天竺舍 竭國，止泄坻迦寺中。

有前世故知識一人在 海邊，作國王子，名彌蘭。彌蘭少小好讀經學 異道，悉知異道經法，異道人無能勝者。彌蘭 父王壽盡，彌蘭立爲王。王問左右邊臣言：「國 中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣 白言：「有學佛道者，人呼爲沙門。其人智慧妙 達，能與王共難經道。」北方大臣，國名沙竭， 古王之宮，其國中外安隱、人民皆善。其城四 方皆復道行，諸城門皆刻鏤。及餘小國皆多 高明，人民被服五色焜煌，國土高燥珍寶衆 多，四方賈客賣買皆以金錢，五穀豐賤、家有 餘畜，樂不可言。其王彌蘭以正法治國，高才 有智謀明於官事，戰鬪之術無不通達，能知 九十六種道，所問不窮，人適發言，便豫知其 所趣。王語傍臣言：「是間寧有明經沙門，能與 我共難經說道者不？」王傍臣名沾彌利望 群，白王言：「然。有沙門字野惒羅，明經道，能 與王難經道。」王便勅。沾彌利望群卽行，往請 野惒羅，言：「大王欲見大師。」野惒羅言：「王欲相 見者大善。王當自來耳，我不往。」沾彌利望群 卽還白王如是。王卽乘車與五百伎共行到 寺中，與野惒羅相見。前，相問訊就坐，五百騎 從皆坐。

王問野惒羅：「卿用何等故棄家捐妻 子，剃頭鬚披袈裟作沙門？卿所求何等道？」

野惒羅言：「我曹學佛道行中正，於今世得其 福，於後世亦得其福，用是故我剃頭鬚被袈 裟作沙門。」

王問野惒羅：「若有白衣居家，有妻 子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福 不？」

野惒羅言：「白衣居家，有妻子，行中正，於今 世得其福，於後世亦得其福。」

王言：「卿空棄家、 捐妻子，剃頭鬚被袈裟作沙門爲？」野惒羅默 然無以報王。王傍臣白言：「是沙門大明達有 智者，迫促不及言耳。」王傍臣皆擧手言：「王得 勝。」野惒羅默然受負。王左右顧視優婆塞，面 亦不慚。王自念：「是諸優婆塞面不慚者，復有 明健沙門能與我共相難者耳？」王語傍臣沾 彌利：「寧復有明智沙門能與我共難經道者 無？」那先者諸沙門師，知諸經要難，巧說十 二品經種種別異章斷句解，知泥洹之道，無 有能窮者、無能勝者，智如江海，能伏九十六 種道，爲佛弟子所敬愛，以經道敎授。那先來 到舍竭國，其所相隨弟子皆復高明，那先如 猛師子。沾彌利白王：「有沙門字那先，智慧微 妙諸經道要，能解人所疑，無所不通。能與王 難經說道。」王問沾彌利：「審能與我共難經道 不？」沾彌利言：「唯。然常與第七梵天共難經說 道，何況於人王。」卽勅沾彌利便行請那先來。 沾彌利卽到那先所白言：「大王欲相見。」那先 言：「大善。」卽與弟子相隨行到王所。

王雖未甞 見，那先在衆人中披服行步與人有絕異，王 遙見隱知那先。王自說言：「我前後所更見衆 大多，入大坐中大多，未甞自覺恐怖，如今日 見那先。今日那先定勝我，我心惶惶不安。」沾 彌利居前白王言：「那先以發旦到。」王卽問沾 彌利：「何所是那先者？」沾彌利白，因指示王。 王卽大歡喜，「正我所隱意是。」那先卽到，王因 前相問訊語言，王便大歡喜，因共對坐。

那先 語王言：「佛經說言：人安隱最大利，人知足最 爲大富，人有所信最爲大厚，泥洹道最爲大 快。」王便問那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我 爲那先，人呼我爲那先。有時父母呼我爲首 那先、有時父母呼我爲維迦先，用是故人 皆識知我，世間人皆有是耳。」

王問那先：「誰 爲那先者？」王復問言：「頭爲那先耶？」「不爲那先。」 王復言：「耳鼻口爲那先耶、不爲那先？」王復言： 「頤項肩臂手足爲那先耶？」「不爲那先。」王復言： 「髀脚爲那先耶？」「不爲那先。」王復言：「顏色爲 那先耶？」「不爲那先。」王復言：「苦樂爲那先耶？」「不 爲那先。」王復言：「善惡爲那先耶？」「不爲那先。」王 復言：「身爲那先耶？」「不爲那先。」王復言：「肝肺 心脾腸胃爲那先耶？」「不爲那先。」王復言：「顏色 爲那先耶？」「不爲那先。」「苦樂善惡身心合，是 事寧爲那先耶？言不爲那先？」王復言：「無有 苦樂、無有顏色、無有善惡、無有身心，無是五 事，寧爲那先耶？」

那先言：「不爲那先。」

王復言： 「聲響喘息寧爲那先耶？言不爲那先？何等爲 那先者？」

那先問王：「何所爲車者？軸爲車耶？」 「不爲車。」那先言：「轂爲車耶？」王言：「轂不爲車。」 那先言：「輻爲車耶？」「不爲車。」那先言：「輞爲車 耶？」「不爲車。」那先言：「轅爲車耶？」「不爲車。」「軛爲 車耶？」「不爲車。」那先言：「輿爲車耶？」「不爲車。」那 先言：「蓋爲車耶？」「不爲車。」那先言：「合聚是材木 著一面，寧爲車耶？」「不爲車。」那先言：「音聲爲車 耶？」「不爲車。」那先言：「何等爲車耶？」王默然不 語。那先言：「佛經說：合聚是諸材木，用作車因 得車。人亦如是，合聚頭面目耳鼻口、頸項肩 臂骨肉手足、肺肝心脾腎腸胃、顏色聲響喘 息、苦樂善惡合爲一人。」王言：「善哉善哉！」

王復問言：「那先能與我難經說道不？」那先言： 「如使王作智者問，能相答王；作王者問、愚者 問，不能相答。」王言：「智者問、王者問、愚者問， 何等類？」那先言：「智者語對相，詰相，上語相下 語，語有勝負則自知，是爲智者語。王者語，自 放恣，敢有違戾不如王言者，王卽強誅罰 之，是爲王者語。愚者語，語長不能自知、語短 不能自知，𢤱悷自用得勝而已，是爲愚者語。」 王言：「願用智者言，不用王者、愚者言。莫持王 者意與我語，當如與諸沙門語、當如與諸弟 子語、如與優婆塞語、當如與給使者語，當以 相開悟。」那先言：「大善。」

王言：「我欲有所問。」那先 言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」 王言：「答我何等語？」那先言：「王問我何等語？」 王言：「我無所問。」那先言：「我亦無所答。」王卽知 那先大明慧。王言：「我甫始當多所問，日反欲 冥當云何？明日當請那先於宮中善相難問。」 沾彌利望群卽白那先言：「日暮，王當還宮，明 日王當請那先。」那先言：「大善。」王卽爲那先作 禮，騎還歸宮，於馬上續念那先。

至明日，沾彌 利望群及傍臣白王言：「當請那先不？」王言：「當 請。」沾彌利望群言：「請者，當使與幾沙門俱來？」 王言：「自在那先與幾沙門俱來。」主藏者名慳， 慳白王言：「令那先與十沙門共來可。」如是至 三，王瞋恚言：「何故齊令那先與十沙門共來？」 王言：「汝字慳。不妄強惜王物自汝物，當云何 汝逆我意？當有誅罰之罪可言。可哀，赦汝過。 今我作國王，不堪飯沙門耶？」慳大恐怖，不敢 復語。

沾彌利望群到那先所，爲作禮，白言：「大 王請。」那先言：「王當令我與幾沙門共行？」沾彌 利望群言：「自在那先與幾沙門共行。」那先便 與野惒羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲 入城時，於道中並，問那先：「往曰對王言無有 那先，何以？」那先問沾彌利望群：「卿意何所爲 那先者？」沾彌利望群言：「我以爲喘息出入命 氣爲那先。」那先問言：「人氣一出不復還入，其 人寧復生不？」沾彌利望群言：「氣出不復還入 者定爲死。」那先言：「如人吹笳，氣出不復還 入。如人持鍛金䇶吹火，氣一出時，寧得復還 入不？」沾彌利望群言：「不復還。」那先言：「同氣出 不復入，人何故猶不死？」沾彌利望群言：「喘息 之間我不知，願那先爲我曹解之。」那先言：「喘 息之氣皆身中事。如人心有所念者舌爲之言 是爲舌事，意有所疑心念之是爲心事，各有 所主，視之虛空，無有那先。」沾彌利望群心卽 開解，便作優婆塞，受五戒。

那先便前入宮，到 王所上殿，王卽前爲那先作禮而却。那先卽 坐，八十沙門皆共坐，王手自持美飯食著那 先前。飯食已竟澡手水畢訖，王卽賜諸沙門 人一張疊、袈裟革屣各一緉，賜那先、野惒 羅各三領袈裟，各一緉革屣。王語那先、野惒 羅言：「留十人共止，遣餘人皆令去。」那先卽遣 餘沙門去，與十人共止留。王勅後宮諸貴人 伎女：「悉出於殿上，帳中聽我與那先共難經 道。」時貴人伎女悉出於殿上，帳中聽那先說 經。時王持座坐於那先前，王問那先言：「當道 說何等？」那先言：「王欲聽要言者，當說要言。」王 言：「卿曹道何等最爲善者，用何故作沙門？」 那先言：「我曹輩欲棄世間苦惱，不復更後世 苦惱，故作沙門。」王言：「沙門者悉爾不？」那先言： 「不悉用是故作沙門，中有負債作沙門者、中 有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者。」那 先言：「我但說欲脫愛欲、苦惱滅，今世懃苦至 心未道作沙門者耳。」王言：「今卿用是故作 沙門耶？」那先言：「少少作沙門有佛經道，是 故欲棄今世後世苦惱作沙門。」王言：「善哉善 哉！」

王問言：「寧有人死後復生不？」那先言：「人有 恩愛貪欲者，後世便復生爲人。無恩愛貪欲 者，後世便不復生。」王言：「人以一心念正法，後 世不復生耶？」那先言：「人一心念正法，智慧 及餘善事，後世不復生。」王言：「人以善心念正 法，與黠慧者，是二事其義寧同不？」那先言：「其 義各異不同。」王言：「牛馬六畜各自有智謀，其 心不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥， 右手刈之。」那先言：「黠慧之人斷絕愛欲，譬如 穫麥者。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「何等爲餘善事者？」那先言：「誠信、 孝順、精進念善、一心智慧是爲善事。」王言：「何 等爲誠信者？」那先言：「誠信解人疑。信有佛、信 經法、信有比丘僧、信有羅漢道、信有今世信 有後世、信孝父母、信作善得善、信作惡得惡。 信有是以後，心便淸淨去離五惡。何等五？一 者婬妷、二者瞋怒、三者嗜臥、四者歌樂、五者 疑。人不去是五惡，心意不定。去是五惡，心便 淸淨。」那先言：「譬如遮迦越王，車馬人從厲度， 令水濁惡；過度以去，王渴欲得水飮，王有淸 水，珠置水中水卽爲淸，王便得淸水飮之。」那 先言：「人心有五惡如濁水。佛諸弟子度脫生 死之道，人心淸淨如珠淸水。人却諸惡，誠信 淸淨如明月珠。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「精進誠信者云何？」那先言：「佛諸 弟子自相見輩中說諸淸淨，中有得須陀洹 道者、中有得斯陀含道者、中有得阿那含道 者、中有得阿羅漢道者。因欲相效行誠信，便得 度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣 大，兩邊人俱不知水淺深，畏不敢前。若有遠 方人來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能， 入水便得過度去，兩邊人衆便隨後度去。佛 諸弟子如是，人心淸淨便爲須陀洹道，得斯 陀含道、得阿那含道、得阿羅漢道。善心精進 得道如是。佛經說言：人有誠信之心可自得 度。世人能自制止却五所欲，人自知身苦惱 能自度脫，人皆以智慧成其道德。」王言：「善哉 善哉！」

王復問那先：「何等爲孝順者？」那先言：「諸 善者皆爲孝順。」那先言：「有四善事，心意所止。」 言：「何等四心意所止者？」那先言：「一者自觀其 身中外內、二者知意苦樂、三者知心善惡、四 者知正法，是爲四。」那先言：「復有四事。何等四？ 一者制其意、二者諸有惡事不聽入心中、三 者心中有惡事卽出之索諸善、四者其心中有 善制持不放，是爲四。」那先言：「復有四事，自在 欲所作。何等爲四？一者却欲、二者精進、三者 制心、四者思惟，是爲四。」那先言：「復有五效事。 何等爲五？一者誠信、二者孝順、三者精進、 四者盡心念善、五者智慧，是爲五。」那先言：「復 有七事棄除諸惡，名爲七善，亦名七覺意。復 有八種道行，亦名爲阿姤者。是凡三十 七品經，皆是孝順爲本。」那先言：「凡人負金致 遠有所成立，皆由地成。世間五穀樹木仰 天之中，皆由地生。」那先言：「譬若師匠圖作 大城，先度量作基址已乃起城。」那先言：「譬若 倡伎欲作，先淨掃地乃作。佛弟子求道，先行 經戒作善因，知懃苦棄諸愛欲，便思念八種 道行。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「何等爲精進者？」那先言：「助善是 爲精進。」那先言：「譬若垣牆欲倒從傍柱之， 舍欲傾壞亦復柱之。」那先言：「譬若國王遣兵 有所攻擊，兵少弱，欲不如，王復遣兵往助之， 便得勝。人有諸惡如兵弱，人持善心消惡心， 譬如國王增兵得勝；人持五戒，譬如戰鬪得 勝。是爲精進助善如是。」那先說經言：「精進所 助，致人善道。所致善者，無有逮斯。」王言：「善 哉善哉！」

王復問那先：「何等爲意當念諸善事？」那先言： 「譬若取香華，以縷合連𢴲，風不能吹散。」那先 復言：「譬王守藏者，知中金銀珠玉、琉璃珍寶 有幾所。」那先言：「道人欲得道時，念三十七品 經。佛道意念當如是正，所謂脫人道人有 意，因知善惡知當所行，別知白黑思惟，以後 便棄惡就善。」那先言：「譬如王有守門者，知王 有所敬者、有所不敬者，知有不利王者。所 敬利王者便內之，王所不敬者、不利王者 卽不內。人持意若是，諸善者當內之，諸不 善者不內。意制人善惡如是。」那先說經言： 「人當自堅守其意及身六愛欲，持意甚堅，自 當有度世時。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「何 等爲一其心者？」那先言：「諸善獨有一心最第 一。一其心者，諸善皆隨之。」那先言：「譬若樓陛 當有所倚，諸善道者皆著一心。」那先言：「譬若 王持四種兵行戰鬪，象兵、馬兵、車兵、步兵。王 行出，諸兵皆隨引前後。佛經善事皆隨一心 如是。」那先說經言：「諸善一心爲主，學道人衆 多，皆當歸一心。人身死生過去，如流水前後 相從。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「何等爲智？」那先言：「前已對王說， 是人智斷諸疑、明諸善。」那先言：「譬如持燈火 入冥中室，便亡其冥、自明。人智如是。」那先言： 「譬若人持利刀截木，人以智截諸惡如是。」那 先言：「人於世間，智最爲第一，度脫人生死之 道。」王言：「善哉善哉！前後所說經，種種智善也。」

王復問那先：「佛經但爲趣欲却諸惡事耶？」那 先言：「然。是所說種種諸善者，但欲却一切惡。」 那先言：「譬若王發四種兵，象、馬、車、步兵，行戰 鬪。初發行時，意但欲攻敵耳。佛經說種種諸 善，如是，但欲共攻，去諸惡耳。」王言：「善哉善哉！ 說經甚快也。」

王復問那先言：「人心趣善惡道、續持身，故神 行生乎？更貿他神行生耶？」那先言：「亦非故身 神，亦不離故身神。」那先問王：「王小時哺乳時、 身至長大時，續故身非？」王言：「小時身異。」那先 言：「人在母腹中始爲精時，至濁時，故精耶？」「異。」 「堅爲肌骨時，故精耶？」「異。」「初生時至年數歲時， 故精耶？」「異。」「如人學書，傍人寧代其工不？」王言： 「不能代其工。」那先言：「如人法有罪語王，王不 能解知。」王言：「如人問，那先解之云何？」那先言： 「我故小時從小兒至大，續故身耳。大與小時 合爲一身，是命所養。」那先問王：「如人然燈火， 至天曉時不？」王言：「人然燈火，油至曉時。」那 先言：「燈中炷一夜時續故炷火光不？至夜半 至明時故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然 燈火從一夜至半夜，復更然燈火耶？向晨時 復更然燈火耶？」王言：「不中夜更然火，續故一 炷火至明。」那先言：「人精神展轉相續如是，一 者去、二者來，從精神至老死，後精神趣所 生，展轉相續，是非故精神，亦不離故精神。人 死以後，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳 湩作酪，取上𦘺作醍醐。與酪酥上𦘺還 復名作乳湩，其人寧可用不？」王言：「其人語 不可用。」那先言：「人神如乳湩，從乳湩成酪，從 酪成𦘺，從𦘺成醍醐。人如是從精沫至生 至中年，從中年至老至死，死後精神更受身 生。人身死，當復更生受一身，譬若兩炷更相 然。」王言：「善哉善哉！」

王復問那先：「人不復生後世，其人寧能自知 不復生不？」那先言：「然。有能自知不復於後世 生。」王言：「何用知之？」那先言：「其人自知無有恩 愛、無有貪欲、無有諸惡，用是自知不復生後 世。」那先問王：「譬若田家種穀，大得收斂盛簞 簟中，至於後年不復耕種，寧復望得穀不？」 王言：「不復望得穀。」那先言：「道人亦如是，棄捐 苦樂恩愛無所復貪，是故自知後世不復生。」 王言：「善哉善哉！」

王復問：「其人於後世不復生者，於今寧有智 異於人不？」那先言：「然，異於人。」王言：「明與智爲 同不？」那先言：「明與智等耳。」王言：「人有明智，寧 能悉知衆事，作一事成五事耶？」那先言：「作衆 事，所成非一。譬若一地種穀，當其生時，各各 自生種類。人身五事皆用衆事，各有所成。」王 言：「善哉善哉！」

王復問那先：「世間人，頭面目身體四支皆 完具，何故有長命者、有短命者？有多病、 少病者？有貧者、富者？有長者、有卑者？ 有端正者、有醜惡者？有爲人所信者、爲人 所疑者？有明者、有闇者？何以故不同？」那先 言：「譬若衆樹木生菓，有酢者、有苦者，有辛者、 有甜者。」那先問王：「此等樹木何故不同？」王言： 「不同者，本栽各異。」那先言：「人所作各各異不 同，故有長命、有短命，有多病、有少病，有富、有 貧，有貴、有賤，有端正、有醜惡，有語用者、有語 不用者，有明者、有闇者。」那先言：「佛經說，豪貴 貧窮好醜，皆自宿命所作善惡自隨行得之。」 王言：「善哉善哉！」

那先比丘經卷上 校注

失譯人名附東晉錄 避僻 藂叢 㧌撈枆橯 避僻 仿防 共 披被 令K30n1002_p0244a09T32n1670Bp0704a23今令 日日日 戰鄲 心 揚餳 米 揚餳 止上 那曰那 且主 所 惱憂 止上 波婆 政正 山出 戰鄲 舍含 臣秦 伎騎 披被 卿 捐損 巧工 弟子苐子 披被 以已 白 那羅 耳取 顏𮨛 肺脯 爲那先耶？」「不爲那先 言 五 言那先言 轂輻 王言：「轂 輻輞 輞䡰 輿與 顏𮖗 恣次 悷戾 諸語 冥冝 彌K30n1002_p0247a15T32n1670Ap0696b24-c20禰 王至 吹笳 火大 猶獨 有 疊㲲 緉量 屣履 王K30n1002_p0247c17T32n1670Bp0707a24五 債責 孝有 信有 止上 者耆 是凡 凡是 成 樹穀樹 中物 匠近 倡趾 倒躃 逮斯還期 𢴲繫 正政 謂說 不 所知有不利王者王所 敬敬者 人之人 意之意 續經 人 神 取作蘇取 𦘺𦚣 與醍醐與 酥蘇 人人語 𦘺𦚣 生生生 簟 善哉 面面耳 目目自 富者有富者 爲有爲

多語詞條對照

那先 Nāgasena. 阿羅漢道 Arahattamagga. 象 Nāga. 須陀洹道 Sotāpattimagga. 斯陀含道 Sakadāgāmimagga. 阿那含道 Anāgamimagga. 忉利天 Tāvatiṃsabhavana. 舍含 Sāgala. 沾彌利 Devamantiya. 望群 Maṅkura. 野惒羅 Āyupāla. 首那＝羅【聖】那【大】，羅【聖】那羅先 Sūrasena. 維迦先 Vīrasena. 車 Ratta. 智者問 Paṇḍitavāda. 王者問、 Rājavāda. 最爲善者 Paramattha. 作沙門 Pabbajjā. 欲棄世間苦惱，不復更後世苦惱， Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 復生 Paṭisandahati. 智慧 Paññā. 善事 Kusaladhamma. 精進 Viriya. 長命者、 Dīghāyuka. 短命者 Appāyuka. 少病者 Appābādha. 貧者、 Appabhoga. 富者有富者 Mahābhoga. 長者、 Mahākulīna. 卑者 Nīcakulīna. 端正者、 Vaṇṇavant. 醜惡者 Dubbaṇṇa. 明者、 Paññāvant.

CBETA 校注

失譯人名附東晉錄【大】，〔－〕【聖】 避【大】＊，僻【聖】＊ 藂【大】＊，叢【聖】＊ 㧌撈【大】＊，枆橯【聖】＊ 仿【大】，防【聖】 阿羅漢道【大】，～Arahattamagga. 共【大】，〔－〕【聖】 披【大】＊，被【聖】＊ 令【CB】【麗-CB】【聖】，今【大】 象【大】，～Nāga. 日【大】，日日【聖】 戰【大】＊，鄲【聖】＊ 心【大】，〔－〕【聖】 揚【大】＊，餳【聖】＊ 米【大】，〔－〕【聖】 止【大】＊，上【聖】＊ 那【大】，曰那【聖】 且【大】，主【聖】 所【大】，〔－〕【聖】 惱【大】，憂【聖】 須陀洹道【大】，～Sotāpattimagga. 波【大】，婆【聖】 政【大】，正【聖】 山【大】，出【聖】 斯陀含道【大】，～Sakadāgāmimagga. 阿那含道【大】，～Anāgamimagga. 忉利天【大】，～Tāvatiṃsabhavana. 舍【大】，含【聖】，～Sāgala. 臣【大】，秦【聖】 沾彌利【大】，～Devamantiya. 望群【大】，～Maṅkura. 野惒羅【大】，～Āyupāla. 伎【大】，騎【聖】 卿【大】，〔－〕【聖】 捐【大】，損【聖】 巧【大】，工【聖】 弟子【大】，苐子【聖】 以【大】，已【聖】 白【大】，〔－〕【聖】 首那先【大】，～Sūrasena. 那【大】，羅【聖】 維迦先【大】，～Vīrasena. 耳【大】，取【聖】 顏【大】，𮨛【聖】 肺【大】，脯【聖】 爲那先耶不爲那先【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 五【大】，〔－〕【聖】 言【大】，那先言【聖】 車【大】，～Ratta. 轂【大】，輻【聖】 王言轂【大】，〔－〕【聖】 輻【大】，輞【聖】 輞【大】，䡰【聖】 輿【大】，與【聖】 顏【大】，𮖗【聖】 智者問【大】，～Paṇḍitavāda. 王者問【大】，～Rājavāda. 恣【大】，次【聖】 悷【大】，戾【聖】 諸【大】，語【聖】 冥【大】，冝【聖】 王【大】，至【聖】 吹笳【大】，〔－〕【聖】 火【大】，大【聖】 猶【大】，獨【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 疊【大】，㲲【聖】 緉【大】，量【聖】 屣【大】，履【聖】 最爲善者【大】，～Paramattha. 作沙門【大】，～Pabbajjā. 欲棄世間…苦惱【大】，～Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 債【大】，責【聖】 復生【大】，～Paṭisandahati. 智慧【大】，～Paññā. 善事【大】，～Kusaladhamma. 孝【大】，有【聖】 信有【大】，〔－〕【聖】 者【大】，耆【聖】 是【大】，凡【聖】 凡【大】，是【聖】 成【大】，〔－〕【聖】 樹【大】，穀樹【聖】 中【大】，物【聖】 匠【大】，近【聖】 倡【大】，趾【聖】 精進【大】，～Viriya. 倒【大】，躃【聖】 逮斯【大】，還期【聖】 𢴲【大】，繫【聖】 正【大】，政【聖】 謂【大】，說【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 所【大】，知有不利王者王所【聖】 敬【大】，敬者【聖】 人【大】，之人【聖】 意【大】，之意【聖】 象兵 Hatthī, 馬兵 Assā, 車兵 Rathā, 步兵 Pattī. 續【大】，經【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 神【大】，〔－〕【聖】 取【大】，作蘇取【聖】 𦘺【大】＊，𦚣【聖】＊ 與【大】，醍醐與【聖】 酥【大】，蘇【聖】 人【大】，人語【聖】 生【大】，生生【聖】 簟【大】，〔－〕【聖】 善哉【大】，〔－〕【聖】 面【大】，面耳【聖】 目【大】，目自【聖】 多病者 Bavhābādha. 富【大】，有富【聖】，富者 Mahābhoga. 爲【大】，有爲【聖】 闍者 Duppañña.

大正藏 校注

此經與宋元明三本大異今以宋元宮本對校明本別附卷末，那先～Nāgasena. 〔失譯人名附東晉錄〕八字－【聖】 避＝僻【聖】＊ 藂＝叢【聖】＊ 㧌撈＝枆橯【聖】＊ 仿＝防【聖】 ～Parinibbāna. 阿羅漢道～Arahattamagga. ～Samaṇa. ～Brāhmaṇa. 〔共〕－【聖】 披＝被【聖】＊ 今＝令【聖】 ～Milinda. 象～Nāga. ～Rohaṇa. 日＋（日）【聖】 戰＝鄲【聖】＊ 〔心〕－【聖】 揚＝餳【聖】＊ 〔米〕－【聖】 止＝上【聖】＊ （曰）＋那【聖】 且＝主【聖】 ～Upāsaka. 〔所〕－【聖】 惱＝憂【聖】 須陀洹道～Sotāpattimagga. 波＝婆【聖】 政＝正【聖】 山＝出【聖】 斯陀含道～Sakadāgāmimagga. 阿那含道～Anāgamimagga. 忉利天～Tāvatiṃsabhavana. 舍＝含【聖】～Sāgala. 臣＝秦【聖】 沾彌利～Devamantiya. 望群～Maṅkura. 野惒羅～Āyupāla. 伎＝騎【聖】 〔卿〕－【聖】 捐＝損【聖】 巧＝工【聖】 弟子＝苐子【聖】 以＝已【聖】 〔白〕－【聖】 首那先～Sūrasena. 那＝羅【聖】 維迦先～Vīrasena. 耳＝取【聖】 顏＝𮨛【聖】 肺＝脯【聖】 〔爲那先耶不爲那先〕－【聖】 〔言〕－【聖】 〔五〕－【聖】 （那先）＋言【聖】 車～Ratta. 轂＝輻【聖】 〔王言轂〕－【聖】 輻＝輞【聖】 輞＝䡰【聖】 輿＝與【聖】 顏＝𮖗【聖】 智者問～Paṇḍitavāda. 王者問～Rājavāda. 恣＝次【聖】 悷＝戾【聖】 諸＝語【聖】 冥＝冝【聖】 王＝至【聖】 〔吹笳〕－【聖】 火＝大【聖】 猶＝獨【聖】 〔有〕－【聖】 疊＝㲲【聖】 緉＝量【聖】 屣＝履【聖】 最爲善者～Paramattha. 作沙門～Pabbajjā. 欲棄世間…苦惱～Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya. 債＝責【聖】 復生～Paṭisandahati. 智慧～Paññā. 善事～Kusaladhamma. 孝＝有【聖】 〔信有〕－【聖】 者＝耆【聖】 是＝凡【聖】 凡＝是【聖】 〔成〕－【聖】 （穀）＋樹【聖】 中＝物【聖】 匠＝近【聖】 倡＝趾【聖】 精進～Viriya. 倒＝躃【聖】 逮斯＝還期【聖】 𢴲＝繫【聖】 正＝政【聖】 謂＝說【聖】 〔不〕－【聖】 （知有不利王者王）＋所【聖】 敬＋（者）【聖】 （之）＋人【聖】 （之）＋意【聖】 象兵 Hatthī, 馬兵 Assā, 車兵 Rathā, 步兵 Pattī. 續＝經【聖】 〔人〕－【聖】 〔神〕－【聖】 （作蘇）＋取【聖】 𦘺＝𦚣【聖】＊ （醍醐）＋與【聖】 酥＝蘇【聖】 人＋（語）【聖】 生＋（生）【聖】 〔簟〕－【聖】 〔善哉〕－【聖】 面＋（耳）【聖】 目＋（自）【聖】 長命者 Dīghāyuka. 短命者 Appāyuka. 多病者 Bavhābādha. 少病者 Appābādha. 貧者 Appabhoga. 富者 Mahābhoga.（有）＋富【聖】 長者 Mahākulīna. 卑者 Nīcakulīna. 端正者 Vaṇṇavant. 醜惡者 Dubbaṇṇa. （有）＋爲【聖】 明者 Paññāvant. 闍者 Duppañña.

新增校注

彌【CB】【麗-CB】，禰【大】 王【CB】【麗-CB】，五【大】

其他校注

此經與宋元明三本大異今以宋元宮本對校明本別附卷末 Parinibbāna. Samaṇa. Brāhmaṇa. Milinda. Rohaṇa. Upāsaka.